人间无用是清欢：庄子教我们做一棵会开花的“废柴”

什么是有用？什么是无用？

蔡康永说：“人生，并不是拿来用的。爱情，光荣，正义，尊严，文明，这些一再在灰黯时刻拯救我、安慰我的力量，对很多人来讲‘没有用’，我却坚持相信这才都是人生的珍宝，才经得起反复追求”

做一棵在时光褶皱里生长的无用之树，便也挺好。

无用处自有智慧

清晨的薄雾中，一棵栎树将影子投向山谷。它枝干虬结如游龙，树冠遮天蔽日，却因木质疏松被木匠断言“百无一用”。

庄子笔下的这棵树，像极了敦煌壁画中那些未被临摹的留白——世人总以为只有被朱砂勾勒的飞天才有价值，却不知空白的绢帛才是供养色彩的根基。

千年后，日本茶圣千利休在京都建起两叠半的茶室。当武士们嘲笑这方寸之地的寒酸时，他却说：“真正的茶道，在于让一株野花在粗陶中绽放出宇宙。”

那些被定义为“无用”的物事，往往藏着破解执念的密钥。

就像苏轼被贬黄州时，在江边写下“一蓑烟雨任平生”，竹杖芒鞋的潦倒里，却孕育出中国文学史上最璀璨的明珠。

人工智能正以摧枯拉朽之势重构世界。华尔街的交易员、医院的影像科医生、甚至艺术学院的画师，都在算法面前显得摇摇欲坠。但庄子早用栎树的寓言提醒我们：当整个森林都在追逐成为栋梁之材时，不妨做那棵“无用”的树——它的根系深扎大地，年轮里藏着候鸟迁徙的密码，落叶化作春泥时，比任何雕梁画栋更接近永恒。

残缺处自有圆满

战国乱世，支离疏佝偻如虾的身影穿行于市井。他的脊柱弯成问号，却在缝补衣物时让针脚走成惊叹号。这个被命运揉皱的人，反而因“无用”避开了征兵的铁蹄、逃过了劳役的枷锁，最终在竹篱茅舍间参透生命的禅机。

这让我想起京都龙安寺的枯山水。十五块石头永远无法凑成整数，残缺的排列却让观者看见浩瀚星河。就像日本陶艺家滨田庄司故意保留陶器的裂痕，他说：“完美是工业流水线的谎言，瑕疵才是手作之物的呼吸。”

当代人焦虑于“35岁失业危机”，或许该学学敦煌壁画中的飞天——她们从不执着于脚踩实地，衣袖翻飞处，自有一方天空。

佛经记载，佛陀曾指着一朵优昙婆罗花微笑。众人不解其意，唯有迦叶尊者破颜一笑，刹那心印相传。

这朵三千年一现的奇花，绽放时无香无色，凋零时却留下永恒的禅意。

支离疏何尝不是那朵“无用”的花？他的存在本身便是对功利世界的诘问：若生命的意义必须用“价值”丈量，那么春风中摇曳的野草、夜空中沉默的星辰，是否都成了宇宙的冗余？

唐代诗人寒山曾隐居天台山，衣衫褴褛，形如乞丐。有人讥讽他“百无一用”，他却笑答：“吾心似秋月，碧潭清皎洁。”他在岩壁上刻下的三百首诗，千年后漂洋过海，成为日本俳句的源头。

原来真正的圆满，往往诞生于世人眼中的“残缺”。

人工智能时代，我们比任何时候都更需要支离疏的智慧。

当算法将人类的能力切割成可量化的数据，或许我们该像《庄子》中的葫芦，拒绝被剖成瓢勺，甘愿浮于江湖。

残缺与完整，有用与无用，本就如阴阳双鱼，在流转中孕育万象生机。

无用之用，方为大用

楚国的隐士曾对孔子说：“桂树因可食而遭剥皮，膏脂因可燃而受煎熬。”

亚马逊雨林中有种树木，叫做桃花心木，因其木质坚硬如铁，成为人类竞相砍伐的目标，而那些歪曲生长的“废材”，反而在年复一年的季风中，长成了雨林的脊梁。

苏轼在《赤壁赋》中写道：“惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭。”这何尝不是对“无用”的最高礼赞？

他在黄州垦荒时，发现城东的坡地贫瘠，种不出稻麦，却适合栽种苦笋与野茶。后来“东坡”二字化作中国文人的精神图腾，恰印证了庄子的洞见：“人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”

日本茶道宗师千利休，曾将庭院中盛开的朝颜花尽数剪去，独留一朵沾露的花苞映在茶室壁龛。当丰臣秀吉质问时，他答道：“满园花开是俗世的热闹，一朵含露才是禅心的留白。”

这朵“无用”的花，让不可一世的将军在茶筅搅动的水纹里，窥见了天地寂寥。

不妨做人工智能时代的“逍遥树”

在算法的浪潮中，或许我们该学那棵被庄子凝视的栎树——不做宫殿的栋梁，却成为百鸟栖息的乐园；不结甜美的果实，却在年轮里镌刻四季的诗篇。

敦煌莫高窟的画工从不留名，但飞天的飘带已舞动千年；寒山子的诗稿曾被弃若敝屣，而今却在东京银座的橱窗里与香奈儿并肩。

愿你我在这个崇尚“有用”的时代，保有成为“废柴”的勇气。

像太湖石一样，以孔洞盛装月光；像古琴上的断纹，在岁月裂痕中鸣奏清音。毕竟，当人工智能能写出完美的十四行诗时，或许只有人类眼中那抹“无用”的泪光，才是照见生命深度的明镜。

“人间万事，毫发常重泰山轻。”

且以庄子的秋水为酒，敬天地间所有“无用”的风月——它们才是灵魂最后的故乡。