这些年，我读过不少佛学类的书。一开始觉得那些经文讲的道理都很深奥。我心想，修行这回事，肯定是要克服外界那些看得见摸得着的痛苦。 随着这方面的书读得多了，我感到心里头的困惑越来越少了。 就像读《次第花开》这本书，作者用大白话把佛法讲得贴近人心，就像一个老朋友，跟你推心置腹地讲他这些年的经历和心得。 读着读着，我渐渐明白了一个道理：原来一个在修行路上，碰到最大的障碍不过就2个字：我执。 01 你以为的那个「你」早就成了一个新的你 绝大多数人最大的执著，就是对「自己」这个东西的执著。 你有没有仔细想过，你口中说的「我」到底是什么？我们总觉得自己有一个固定、不变的核心，那是我的身体、我的思想、我的身份。 作者在书里讲得很透彻，这种认为事物具有稳定性、持久性的想法，其实是一种错觉。 我以前觉得，我就是我，独一无二。可身体呢？要是减肥之后，我是不是就不完整了？如果肉体是「我」，那随着新陈代谢，细胞不断死亡、再生，每天早晨你在镜子里看到的那个人，还是昨天的你吗？ 当然，我们都会说「还是我」。但如果我们把身体当成实有的「我」，那这个「我」是时刻在变的。它时刻在变，哪儿来的永恒性呢？ 这种对「恒常的我」的幻想，就是我们痛苦的第一个来源。 你想想，「我执」让你相信，你必须是成功的、年轻的、健康的、被认可的。一旦生活中的不如意来了，你心里面那个「自我」就受到了威胁。 为什么？因为你的「我执」不接受变化。就像有句老话说，把「无常」误认为是痛苦的来源，而实际上，造成痛苦的不是无常，是对无常的恐惧。 我自己也有体会，人到了一定年纪，最怕别人说「你老了」或者「你以前不是这样」。身体一有点小病小痛，心里就慌得不行。 所以，当你执著于「我不能失败」「我必须完美」的时候，其实你执著的那个「我」早就变化成了一个新的你。 02 为什么越努力活得越累？ 我执不仅让我们执著于身体和思想，还让我们执著于身外之物。可作者却告诉我们，真正的快乐是痛苦消失就是快乐。 我们也经常陷入一种怪圈：拼命追求生活的富足安逸，却忙得忘记了生活本身，一生的精力都用在追求「更好」上，好了还想更好。 书里有一个故事，有一个女孩，她家庭富裕，吃穿住都是最好的，可她的父亲后来生病了。他终日活在死亡的阴影里，极度恐惧，痛苦。 作者说，此时此刻，他一生积累下来的财富、得到的地位不但无法让他的痛苦有丝毫的减轻，反而因为执著让自己更加痛苦。 你看，财富本身不是问题，问题在于我们对财富的「执著」。我执让我们把世间的名利地位当作靠山，当这个靠山倒塌时，痛苦就会被放大无数倍。 如果他没有那么执著于自己富有的身份，没有那么执著于享乐和健康，也许在面对死亡时，就不会那么惶恐了。 03 你怕的是怕改变 书里提到有个叫乔达弥的妇人，她年幼的孩子死了。她因为太伤心，到处找药，想让孩子起死回生。 她找到佛陀求助。佛陀说，可以为她制药，但需要特殊的配料：去城里找一户从来没有死过人的人家，向他们要一些芥菜籽。 乔达弥跑去挨家挨户打听，可走遍了整个城，她发现所有人家都曾有人去世。直到那一刻，她才意识到，并不是只有她一个人遭受失去亲人的痛苦。 乔达弥的痛苦就是典型的「我执」造成的，当无常这个事实残酷地摆在她面前时，她的自我（我执）无法接受，所以她才会惊惧、悲伤。 其实我们大多数人都在经历乔达弥的困境。我们遇到问题和麻烦，惯常的反应是尽力逃避或假装什么事也没发生。 事实上我们心里清楚，生老病死、悲欢离合是人生的常态，但我们就是不愿意承认这个事实。当我们受苦时，就会跳起来指责、抱怨，问「为什么倒霉的总是我」。 如果我们能做到像作者说的，面对面地好好端详一下「无常」，就会发现它并不可怕。 如果没有无常，离别的人就永远没有相聚的机会，生病的身体就永远不可能痊愈。我们只是被对无常的恐惧吓住了，而这恐惧正是我执的产物。 说到普通人如何修行，作者给了简单实用的方法：不再向外驰求，而是开始往里看。 1.从接受「不完美」开始 我们不必非得拼命去追求完美，当你学会接受一个不完美的自己，告诉自己：「我不再需要什么，我很满意。」 2.练习觉察 在生活中修无我，要通过有意识地削弱对自身和外物的贪执来减轻痛苦。 比如说当你感到愤怒、烦躁的时候，不要急着被情绪带着走，也不要急着去扑灭它，先看看这个情绪是怎么酝酿到爆发的。 当你如实地觉察自己的身、受、心、法，会发现，情绪是多变而易散的。你认识到它，它的力量就会减弱。 3.要心怀温柔 不要过分苛责自己，我们对别人的慈悲，要先从对自己开始。即便看到了自己的缺点和过失，也要用一种平和的方式与自己相处。 最后多说一句：当你在生活中，多了一分觉察，少了一分执著，那么你离那个真正安乐、自在的自己就更近了一步。