在喜玛拉雅山下，居住着一个原始部落，由三千多名卓巴族人组成，他们的性关系开放，只要双方愿意就可以随意住在一起。 麻烦看官老爷们右上角点击一下“关注”，既方便您进行讨论和分享，又能给您带来不一样的参与感，感谢您的支持！ 在喜马拉雅山脉深处，有一块谷地被雪山包围，外界很少有人踏足，那里住着一个叫卓巴的部落，他们的生活节奏，像山泉一样缓慢而清澈，没有人催促他们的时间，他们也不催促时间，日出而作，日落而息，一年四季的变化靠观察山花开谢与雪线升降来判断，在这里，时间不是一根鞭子，而是一条温柔的河。 清晨的空气湿润而冰凉，雾气缠绕在村庄的木屋间，天还未全亮，牦牛的铜铃就响了起来，男人牵着牛走向田地，他们不用闹钟，听的是动物的动静和山风的呼吸，女人提着布袋跟在后头，里面装着早春收集的种子，他们犁地、播种的动作不急不慢，像是在完成一场与土地的默契舞蹈。 早餐通常是简单的一碗青稞粥，锅里煮着土豆和豆子，旁边有一小块青稞饼，他们不吃肉，不是吃不起，而是从不杀牲畜，牦牛是帮手，羊是织毛衣的朋友，连山雀飞过时都有人停下手中的活望一望，这种敬重生灵的态度，深入他们的生活细节，溪边洗脸前要闭眼默念感恩，砍树前要给树根系上红布条，曾有科学家想采一段树枝做研究，却被放羊的孩子拦住，孩子没有大声喊叫，只是用手指了指树干，又指了指自己的心口，那一刻，没有语言也足够表达一切。 卓巴人没有结婚证，也不办喜宴，年轻人看对眼，便在节日时送上一束山杜鹃，收到花的人如果系上一根编好的草绳，就代表接受，从那晚起，两人便可以一起生活，若哪天感情淡了，也不用谁责怪谁，女的收拾好背包回母亲家，男的依旧笑着打招呼，没有责难，也不留下伤痕。 孩子出生后不随父姓，而是由部落共同抚养，七八岁的孩子可以叫出村里每一位长辈的称呼，谁家的饭香了，孩子们就往哪跑；谁家门前晒太阳的老奶奶，就会搂着一群娃讲他们小时候的故事，没有人指明哪是亲生父母，但每一双手都能把他们抱得稳稳的。 部落的历史没有写在纸上，而是刻在岩石上，山壁上有一些奇特的螺旋符号，学者们发现它们和印度古寺的经文、地中海古代军团的标记有相似之处，传说中，一支在雪山中失踪的古军队曾在这片谷地落脚，后代就成了今日的卓巴人，他们的五官深邃，有着欧亚混血的轮廓，但他们自己并不在意这些传说，对他们来说，祖先的脚印就留在冰川之上，风吹过时会轻声讲述。 每年秋天，部落会有一个丰收节，那时篝火点燃，男人张开双臂模仿苍鹰盘旋，女人转圈跳舞，银饰撞击发出叮当声，孩子们围着火堆跑来跑去，笑声在山谷里回响，火星飞舞到岩壁上，照亮那些牛头图腾和古老的岩画，酒坛在手中传递，酒是用神泉水酿成的青稞酒，入口温热，像山里的阳光。 有一年，谷地经历了四十天的干旱，水源减少，青稞苗干枯，没有人各自藏粮，而是家家户户将剩下的粮食倒进一个大木槽里，分给最需要的人，孩子们光着脚在泥地里跳舞，老人坐在旁边看着，悄悄抹了眼角的泪水，这种共享的习惯不是制度规定的，而是从一代代人的行为中自然流传下来。 卓巴人的生活看似简单，却富有一种难以言说的秩序感，暴雨冲垮了山路，村民不用吩咐，自动扛着锄头上山修路，修完后，还会在滑坡的崖壁上系上五彩经幡，像是对山神的一种安抚，他们相信万物有灵，山有山魂，水有水性，人只是其中一环。 这些年，外界的变化悄然抵达，卫星信号爬进谷地，年轻人开始用手机拍摄鹰舞和雪景，开始有人进山拍广告，给部落的孩子穿上不属于他们的衣服，牵着牦牛拍照，拍完，孩子们争抢酬劳，第一次在村口的木槽旁立起了篱笆，那是他们第一次因为“财产”而划出界限。 更严重的是生态的改变，冰川退缩，曾经汩汩流淌的神泉变成了断续的水线，青稞田里的裂缝像张开的嘴，干渴地等待雨水，有人提议开始宰杀牲畜换食物，这是部落第一次在长老会上讨论是否破除旧规，信仰和生存之间，裂缝悄然生长。 为了不让文化消失，一项复刻岩画的计划悄然开展，长老带着少年们，用矿石磨成的颜料，一笔一画描摹那些正在风化的古老符号，新一代在岩壁上重写祖先的记忆，也在日记本上写下新的谚语：“钢筋水泥养不活灵魂，雪山的水才能养出笑容，” 谷地里，还有些外来者留下来了，一个曾三次被雪崩掩埋的登山者，如今成了养蜂人，他的蜂箱摆在神泉的下游，孩子们蹲在旁边眼巴巴地看他割蜜，他总会抹些蜜在荞麦饼上，递给他们吃，孩子吃得满脸都是，他笑着说，花蜜明年还来。 信息来源：国际地理——《雪原遗民：喜马拉雅部落的现代转身》