瓦子坪山茶油知识分享：油与礼：宗庙祭祀、宫廷膳食、岁时节令中的油文化

在中国的文明结构中，“食”与“礼”从来不可分离。饮食不仅是身体的滋养，更是秩序的体现；而油脂，则是连接这两者的隐性纽带。它柔和、清净、可燃、可食，兼具实用与象征的双重属性。自古以来，从宗庙祭祀到宫廷膳食，从节令仪式到民间岁时，油始终扮演着“润而不争、洁而不燥”的文化角色，成为中国礼制文明中最具温度的物质媒介。

“礼以洁为先，食以和为贵”，这句话可以概括油在古代礼制中的地位。《周礼·天官·膳夫》载：“凡王之祭祀，脂膏以洁。”脂膏既指动物脂肪，也泛指可供祭祀用的油脂。它的“洁”，不仅是物理意义上的纯净，更象征精神上的肃敬。周人以油涂器、润灯、洁坛，意在“以膏洁心”，使祭祀之场光明无尘。油在宗庙中之所以被视为“祭品之首”，正因为它集“光、润、洁、和”四德于一身——光以示明，润以养生，洁以祛秽，和以达诚。

这一传统延续至汉唐之后，形成了“以油为洁”的制度化象征。《开元礼》卷八记：“设油灯于殿前，以明夜祭。”油灯成为祭祀中常设之物。其功能不仅在照明，更在仪式。光明象征神明，灯火代表生命。点灯之时，官员净手、设案、注油、燃芯，一举一动皆有程式。油在此不只是燃料，而是“天人感应”的媒介，象征以光续德、以明通神。唐代寺庙碑记及敦煌文书中多有“以油供佛”的记载，其中多指茶油、麻油、荏油等植物油——其烟少而香，最宜供灯。

佛教东传后，油灯文化进一步发展。《大智度论》卷五十曰：“供灯者，得智慧光明。”点灯既为供佛，也为照心。灯火连绵不绝，象征智慧延续、生命不息。道教典籍《太上洞玄灵宝灯仪》则言：“油灯燃而不灭，则功德无量。”油灯之光被视为灵魂的延续，燃烧之油象征修行者自我牺牲以照亮众生。两大宗教的光明观在油灯仪式中汇流，遂使油成为“供养”的核心物。

明清寺观文献中，茶油几乎成为供灯专用。湖南宁乡出土的明代寺院文书记：“以茶油供佛灯。”地方志亦载：“茶油清明少烟，宜佛灯供。”茶油的高燃点与清香气味，使其被视为最洁净的供灯油。光在宗教中象征“明德”，而茶油燃烧时火焰稳定、烟气极少，这种物理特性被文化化为“静而明”“清而长”的精神象征。

宫廷之中，油亦是礼制的一部分。《周礼·膳夫》已定“王之膳，以时调味，以膏为和”。“膏为和”，意即油在调味中的协调作用，不偏不倚，象征“和味致中”。唐宋以后，宫廷御膳更将油的使用纳入等级体系：祭祀用油讲究“纯洁”，宫膳用油讲究“平和”。唐代《食经》记载，御厨“以芝麻油煎食，以茶油为上供”；宋人《东京梦华录》亦言“金明池上供膳，多用茶油”。

清代《清宫膳食档案汇编·乾隆朝》保存大量御厨用油记录，其中记：“以茶油煎鹿脯、炒笋，入御膳房。”此处可见，茶油已正式列入皇家日膳，地位与牛油、芝麻油并重。乾隆朝尤其重视“清供膳”，主张“去荤腥、取清润”，茶油恰合此道。它平和不腻，能承香、护味，符合儒家“节用养德”之理念。

节令与民俗之中，油更渗透日常礼仪。岁末添油灯、元宵点长明、中元祭祖、七月盂兰、冬至煮油饼——无不以油为媒。民间俗语有“添油续命”“灯不灭人不绝”，反映油与生命的同构关系。湖南、江西、福建等地至今仍保留“新年添灯油”的习俗，以茶油加于灯盏，寓意“家道长明”。

民间烹饪亦延续了“以油为礼”的传统。婚嫁喜宴中，常用油炸食品象征“团圆与丰盈”；祭祖用油煎果、油糕，意为“以香传敬”。油香升腾，即“烟火祭天”，在农耕社会的心理结构中，油烟与香火相通，皆为沟通人神的媒介。

油的“礼”性，体现在它的“洁”“和”“光”“润”四德。洁者，去浊除秽；和者，调味为中；光者，通明天地；润者，养生滋物。油因而成为贯通祭祀、医药、饮食三者的“中介之物”。它既用于外表净坛，又入体调养；既供神明享用，又成百姓常膳。

若从哲学角度看，油的存在，使“礼”从外在仪式转化为内在德行。《礼记·乐记》曰：“礼以体其节，乐以和其声。”油既为“体节”——维持秩序之物，又为“和声”——协调五味之媒。它让祭祀的庄严不失温度，让饮食的满足不失节度。

山茶油在这一系统中，堪称“德油”。它生于山林，不争之地；色清味淡，不蔽他物；燃之无烟，照之久明。其物性之“静”，契合“礼之静”；其味性之“平”，契合“德之中”。从宗庙到佛寺，从宫廷到民居，茶油成为“以润载道”的象征。

纵观整个中国古代礼食体系，油的意义已超越食物本身。它是礼的延伸，是德的化身，是“温而不烈、润而不腻”的秩序象征。人以油为祭，是敬天；以油为膳，是敬身；以油为灯，是敬心。三敬合一，正是中国油文明的礼学核心。

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