弘一法师说：“不要同情任何人，即使是最亲近的人，因为同情谁，你的潜意识就会自动背

弘一法师说：“不要同情任何人，即使是最亲近的人，因为同情谁，你的潜意识就会自动背负谁的命。” 刘震云说：不要同情弱者，弱者不一定是好人，弱者其实都很蠢，对帮过他的人，恩将仇报；对唤醒他的人，充满敌意。对有钱有势的人，倒头就拜；对画饼的人，感恩戴德。同情弱者，其实是强者对弱者的讽刺，会让弱者处在一种尴尬的处境，变得更加羸弱，甚至葬送他们。 对于同情心，德国的尼采同样提出批评。尼采批评同情心，并非出于冷酷无情，而是因为他认为同情心是一种“否定生命”的道德情感，它看似善良，实则削弱了人的生命力、独立性与伟大性。 在尼采看来，“同情”不是高贵者的主动施予，而是弱者的自我安慰和道德绑架。尼采强调，痛苦是生命的必要组成部分，是推动个体成长、超越和自我塑造的动力。而同情心试图消除痛苦、缓解苦难，实际上是在剥夺个体面对挑战、实现自我超越的机会。他说：“同情消除了痛苦的纪律性作用，使人沉溺于软弱。” 尼采认为，同情让人过度关注他人的痛苦，从而分散了对自我实现的专注。它使人陷入“他人导向”的情感消耗，削弱了个体的权力意志，即生命本能中向上、向外扩张的力量。 尼采主张“超人”理念，强调个体的独特性与伟大。而同情心则倾向于将所有人拉平，用“我们都是受苦者”的逻辑消解高低、强弱、伟大与平庸之间的区别。这种“情感的平均化”是对生命多样性和等级秩序的破坏。 --- 5. 同情心是基督教道德的延续 尼采猛烈批判基督教，认为其教义如“爱邻如己”“怜悯罪人”等，是对古希腊贵族道德（主人道德）的颠覆。他将同情心视为基督教“否定现世、追求彼岸”价值的情感工具，是对现实生命的逃避。 尼采批评同情心，不是因为他反对帮助他人，而是因为他认为同情心是一种“伪善的道德”，它美化软弱、抑制力量、否定痛苦的价值，最终阻碍人类向“超人”迈进。