突然顿悟了！为什么我们害怕死亡？复旦教授一句话点醒无数人。[微风] 前几天看到复旦大学教授的一段话，突然有种被点醒的感觉，他说，人害怕死亡，其实不是怕疼，而是怕“我”这个独一无二的存在会彻底消失，再也找不回来了。 这话听起来有点扎心，但仔细想想确实是这样，我们每个人都觉得自己特别，有着别人无法替代的记忆、情感和经历，一想到这些都会随着死亡烟消云散，心里就发怵。 不过古人庄子对这件事的看法就很不一样了，他老婆去世的时候，别人都在哭，他却在那敲着盆子唱歌，旁人觉得他冷血，但庄子解释说，生死就像四季变化一样自然，哭什么呢？ 庄子有个很有意思的比喻，他说人就像一团气，聚在一起就成了人的形状，散开了就回到天地间，就像水蒸气凝结成雨滴，最后又蒸发回到空中，本质上什么都没有失去。 说实话，刚开始听到这种说法，我也觉得有点玄乎，但后来想想，好像还真有道理。 你看，我们小时候的那个“自己”早就不存在了，可我们还是我们，十年前的你和现在的你，身体的每个细胞都换过好几遍，连想法都变了不少，但你依然觉得你就是你。 那么死亡会不会也是类似的变化呢？只是这次变化大了一点而已。 庄子还讲过一个梦见蝴蝶的故事，他梦到自己变成了蝴蝶，醒来后分不清到底是庄子梦见了蝴蝶，还是蝴蝶梦见了庄子，这个故事想说的是，也许“我”这个概念本身就没那么重要。 想想看，我们现在能站在这里，是因为无数代祖先把基因传下来，是因为吃过的每一口饭、喝过的每一滴水、呼吸过的每一口空气，从某种意义上说，我们本来就是这个世界的一部分，只是暂时聚合成了现在这个样子。 教授说的“唯一无二的自我永远消失”确实让人害怕，但庄子可能会说，根本就没有什么“唯一无二的自我”，我们以为的那个“我”，其实是个错觉。 就像河流，你永远不可能踏进同一条河流两次，因为河水一直在流动，但河流还是那条河流，它的本质没有改变，改变的只是组成它的水。 我们人也是一样，组成“你”的原子、分子、想法、情感，都在不断变化，但有什么东西一直保持着连续性。也许死亡只是这种变化的另一种形式而已。 更有意思的是，我们活着的时候做的事、说的话、爱过的人，其实早就在这个世界留下了痕迹，你教过的学生、帮助过的朋友、种过的树、写过的字，都会以某种方式继续存在下去。 我们从来没有真正“独自存在”过，所以也不会真正“彻底消失”，我们一直都是这个巨大网络中的一个节点，死亡只是改变了连接方式而已。 当真正面对的时候还是会害怕，毕竟我们从小就被教育要珍惜生命，保护自己，恐惧死亡几乎是本能反应。 但也许我们可以换个角度想想，与其害怕“我”的消失，不如珍惜“我”现在的存在。既然庄子说生死如四季轮回，那春天的花开和秋天的叶落，都有各自的美丽。 毕竟，如果连蝴蝶和庄子都分不清彼此，那生和死的界限，是不是也没我们想象的那么清晰呢？ 你觉得庄子的这种观点有道理吗？面对死亡这个话题，你是更认同教授的“恐惧说”，还是更倾向庄子的“自然说”？欢迎在评论区分享你的想法，让我们一起聊聊这个既沉重又有趣的话题。 信源： 《复旦哲学评论》 《庄子集释》