文|幸福娃

读到“清思明是非，哲韵照尘宸”这句诗时，心里倒是静了一静。这十个字，没有华丽的雕琢，却有筋骨在里头。

我们常抱怨日子过得糊涂，是非缠绕，心不得安宁，怕不是别的，恰是少了这一点“清思”，缺了这一缕“哲韵”。

先说这“清思”。思，谁没有呢？念头如夏夜的流萤，忽明忽暗，纷纷扰扰。

我们想得太多，又太杂了，欲望的、怨怼的、攀比的、恐惧的，一层层叠上来，像久未擦拭的窗玻璃，蒙了厚厚的尘，看出去的世界，自然也就失了真颜色，歪了真形状。

何为“清思”？我想，大约就是一种澄澈的、不染杂质的内心观照罢。它像深潭里的水，静了，泥沙沉底，便能清清楚楚映出天光云影，一枝一叶。

有了这份清明，是非才得以“明”。世间许多事，本不是那么非黑即白，人心里的曲直，也常因立场、利益搅成一团乱麻。

我们争吵、烦恼，往往不是为着那件事的本来面目，倒是为自己心里那一片浑浊的倒影在较劲。清思，便是将自家的心镜先拂拭干净了。

事情来了，不急着下论断，不忙着站阵营，且让它在心里那面澄明的镜子上安安稳稳地落一落，照一照。

这时节，哪是理，哪是情；哪是公义，哪是私心；哪是根本，哪是枝节，便渐渐有了分晓。

这“明”，不是外头强加给你的一个标尺，是你内心清辉自照，自然生出的亮光。

自己心里亮堂了，外头的路，纵使崎岖，也才好一步一步踏实了走。

再说那“哲韵”。一听“哲”字，有人或许要畏难，觉得是高头讲章，是书斋里老学究的玩意，与柴米油盐的尘世日子不相干。

这实在是误解了。韵者，余味也，声外之响也。哲韵，未必是体系严密的哲学道理，它更像是一种看透世情后的温润与通透，是理解了生活底色的悲欢之后，依然保有的那份从容与涵泳。

这哲韵，不是高高在上的太阳，光芒万丈，刺得人睁不开眼；它倒像是夜晚的月光，或是冬日炉火透过窗纱的那一点晕黄，静静地、毫不张扬地照着我们的“尘宸”——这满是尘土的人间居所。

尘世多烦扰，宸宇之下，无非是饮食男女，功名利禄，生老病死的寻常光景，日复一日，难免觉得琐碎、困顿，甚至无聊。此时，若心底能存着一点哲韵，便不同了。

那点韵致，教你晓得“人生一世，草生一秋”是怎的匆遽，于是对眼前的拥有，便多一分珍惜，少一分怨怼；教你明白“不如意事常八九”。

于是对坎坷挫折，便多一分坦然，少一分惊惶；更教你体悟“人皆有不忍人之心”，于是对他人，便多一分宽厚与悲悯，少一分苛责与计较。

它不改变尘土的存在，却改变了你看待尘土的目光与心境。它让你在卑微里看见庄严，在有限中触碰无限，在必然的劳碌与短暂的休憩里，都能品出一丝属于自己的、安稳的滋味。

清思与哲韵，这两样物事，原是一体两面，互为滋养的。

没有清明的思考，所谓的哲理容易流为空谈，甚至成为偏执的借口；而没有一点哲理的韵致滋养，人的清明又容易变成冰冷的计较，失了温度。

清思是水，哲韵便是水中的盐；水无盐则淡而无味，盐离水则无法调和。

它们共同作用，便是在我们这充满烟火气的人生里，调和出一种既清醒又温厚、既明辨又涵容的生存姿态。

这姿态，大约便是一种“内在的安宁”罢。外头的世界，风雨琳琅，声音嘈杂，是非的浪头一个接一个打来。

我们左右不了风，也平息不了浪，但我们或许可以，在自己的心里，修一座小小的、坚固的灯塔。

以清思为灯芯，以哲韵为灯油，让那一点光，虽不夺目，却能恒久地亮着。

它照不亮整个世界，但足以照亮你脚下的一方甲板，让你在颠簸中不至于迷失，在黑暗里不至于恐惧。你知道风浪总会过去，而内心的光，是自己可以守护的。

说到底，人生在世，活的就是一个心境。境由心生，心若是一池浑水，倒映出的世界便是扭曲的、令人烦躁的；心若是一泓清泉，即便外物纷纭，映照出的，也自有其澄澈的秩序与静美。

我们读些书，经历些事，思索些道理，所求为何呢？未必是要做出什么惊天动地的事业，很多时候，不过是为了让自己活得明白一点，舒心一点。

在认清生活真相之后，依然能爱这生活，能于平凡甚或艰辛的日常里，咀嚼出那么一点悠长的、属于自己的真味。

“清思明是非，哲韵照尘宸”。愿我们都能在奔忙的生涯里，偶尔驻足，拂拭心镜，涵养性灵。让清思为我们辨明方向，让哲韵为我们温暖行程。

如此，纵使身居尘宸，心亦可游于澄明之境，活得坦然而笃定，像一棵树，安静地扎根，从容地生长，无论晴雨，都自有一片清凉的荫，与一份向上的、沉静的力量。